A Mãe Natureza

A sabedoria do meio ambiente e espiritualidade dos índios norte-americanos é lendária.

Os animais foram respeitados iguais e em direitos como os seres humanos. É claro que eles foram caçados, mas apenas para o alimento, e o caçador pedia primeiro a permissão do espírito do animal. Entre os caçadores - coletores a terra foi de propriedade em comum: não havia o conceito de propriedade privada da terra, e a idéia de que ela pode ser comprada e vendida era repugnante. Muitos índios tinham uma apreciação da beleza da natureza tão intensa como qualquer poeta romântico.

Uma verdade geral das crenças espirituais dos nativos americanos é a crença da espiritualidade a Mãe Terra. Os nativos americanos sentiram que a terra era nossa mãe, o céu nosso pai, e todas as coisas foram interligadas. Os muitos mitos da criação dos nativos americanos enfatizaram a reciprocidade e interdependência entre as pessoas e outras formas de vida. 

O respeito mútuo necessário quando se interage com as árvores, pássaros e plantas e também forças naturais como o vento e a chuva. Suas histórias da criação e de empatia que a Criação não aconteceu a um milhão de anos atrás, e não termina aí, mas que o Espírito que primeiro infundiu o mundo ainda está conosco agora e pode ser experimentado como, o Grande Espírito que impregna todas as coisas.

 

Dê um passeio pela natureza, "abrace uma árvore", e comungue com os espíritos da natureza ao redor. Experimente a interligação da vida. Deixe seus pensamentos ser de apreciação, aprecie o céu, a brisa, as cores, a experiência total da beleza natural ao seu redor.

Os índios viram a atitude do homem branco a natureza como o oposto polar do índio. O homem branco teimava em destruir não apenas os índios, mas toda a ordem natural, derrubando florestas, limpando a terra, matando animais por esporte.

Em outras palavras, os índios não eram uma raça alienígena de pessoas incrivelmente maravilhosas. Eles eram humanos assim como o resto de nós. E em que se encontra a esperança.

Sabedoria deriva da forma de vida, e é tão frágil quanto a natureza. Muitos índios compartilharam seu animismo, o respeito pela natureza e sua atitude para com a terra com outros caçadores e coletores. Mas quando formas de mudança de vida, crenças mudam para apoiá-los. O advento da agricultura e, em seguida, a indústria trouxe mudanças maciças nas atitudes para com a natureza.

Crenças também pode alterar modos de vida. Novas crenças podem nos ajudar a mudar esse modo de vida, e para chegar a essas crenças, podemos aprender imensamente com as crenças dos índios norte-americanos.

Talvez o mais famoso de todos os discursos indígenas sobre o meio ambiente é o belo discurso do Chefe Seattle, da tribo Squamish do Noroeste do Pacífico - EUA. 

 

 
Respeito pela Natureza

Cada pedaço desta terra é sagrado. 

Isso faz parte do discurso original do Chefe Seattle de 1854, conforme relatado por Henry Smith em 1887

Para nós as cinzas de nossos ancestrais são sagradas e seu lugar de descanso é solo sagrado... Nossos mortos jamais esquecem este belo mundo. 

Eles ainda amam seus vales verdejantes, seus rios murmurantes, e magníficas montanhas, vales e lagos verdejante alinhados e baías ... Cada pedaço desta terra é sagrada na estimativa do meu povo. Cada encosta, cada vale, cada planície e arvoredo, foi santificado por algum evento triste ou feliz em dias sumidos. Mesmo as rochas, que parecem ser mudas e mortas como o alvorecer do sol ao longo da costa silenciosa, emoção com as memórias de eventos que agitam relacionados com a vida de meu povo, e o pó sobre o qual você está agora responde com mais amor as minhas pegadas, pois é rico com o sangue de nossos ancestrais, e nossos pés descalços estão conscientes do toque simpático. Pouco importa onde passamos o resto de nossos dias. Eles não serão muitos ... ventos gemem na distância ... Mais algumas luas, mais alguns invernos, e não um dos descendentes dos poderosos exércitos que uma vez se moviam ao longo desta ampla terra ou viviam em lares felizes, protegidos pelo Grande Espírito, permanecerá para lamentar sobre as sepulturas de um povo. Mas por que eu deveria chorar com o destino prematuro do meu povo ? Tribo segue tribo e nação segue nação, como as ondas do mar. É a ordem da natureza, e o arrependimento é inútil. Seu tempo de decadência pode ser distante, mas certamente virá, mesmo para o homem branco... não pode estar isento do destino comum. Podemos ser irmãos, afinal de contas. Vamos ver....

 

Seattle, Chefe do Squamish, 1854, conforme relatado por Henry Smith no Seattle Domingo Star, 1887.

 

“ Não quero deixar nunca este território, todos os meus parentes jazem neste solo e quando eu me desfizer, quero desfazer-me aqui.”

(Shunkaha Napin (Colar de Lobo), dos Sioux)

 

 

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